Введение в аскетику

Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак – малое отягощение, и, с другой стороны, – излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию. Тема 13. Ступени аскезы На своём аскетическом пути к Богу человек проходит определённые стадии своей внутренней духовной зрелости. Святые отцы, говоря о них, называли три ступени подвижничества: 1. Делание (греч. – πράξης, практика), или новоначалие. 2. Созерцание (греч. – θεωρία, теория), или середина пути. 3. Обожение (греч. – θέωσις, теозис), или совершенство. Иногда путь аскезы разбивался святыми на большее число ступеней (например, «Лествица» прп. Иоанна Синайского насчитывает 30 ступеней), но наиболее кратким и, вместе с тем, наиболее традиционным было исчисление трёх вышеуказанных ступеней, схематично выражающих наиболее принципиальные изменения, происходящие в человеке. Наименование каждой ступени характеризует процесс, происходящий в человеке. Делание Путь аскезы любого человека начинается с практики жизни – дел, трудов, исполнения заповедей Христовых. В своих делах христианин подражает Христу[72], своему Учителю и Наставнику, подражает святым, подражает всем своим духовным наставникам и учителям. На этой ступени особенно значима вера человека, доверие его своим учителям – ведь сам он ещё не способен в полной мере понять и оценить духовные смыслы совершаемых им поступков и дел. На этой ступени своего духовного развития человек (будучи духовным младенцем) подобен обыкновенному младенцу, который учится жизни, подражая родителям, и через это подражание постепенно научается самостоятельной оценке и знанию жизни. Послушание (Церкви, священнику, своему духовному наставнику) особенно отличает этот этап аскезы, хотя и имеет разные формы для монашествующих и мирян. На этой стадии аскезы как труда, делания, для человека бывает особенно значим именно внешний, часто даже физический труд, самопринуждение к труду. В самом человеке, в его воипостасной природе, на первом этапе аскезы также осуществляется своего рода внутреннее руководство – руководство духа человеческого, обратившегося к Богу и одухотворённого верою Христовой. Внимая Богу и своим учителям, дух человеческий принуждает разрозненные силу души человека, а через них и тело, к трудам, постепенно собирая разобщённую природу человека в одно целое. Созерцание Следующий, второй этап аскезы носит наименование «созерцания». Греческое слово «теория» (θεωρία) приобрело сегодня в обиходном языке смысл, принципиально отличный от того смысла, который был заложен в него святыми отцами. Созерцание, или теория, не есть информация, полученная человеком из научных книг и трудов, но – духовный этап в жизни человека, уже прошедшего путь трудов и исполнения заповедей Христовых. На этом этапе аскезы дух человека достигает такого обладания силами души, при котором они оказываются согласны друг с другом и, больше не противясь духу, совершенно и добровольно делают с ним одно дело. Силы души человеческой через это внутреннее вызревание и целостность приобретают состояние подобия своим учителям – человек становится способным нераздельной в самой себе душою познавать мир, адекватно познавать подлинные смыслы, вложенные Богом в окружающее его творение и в человека. Этот процесс является и самопознанием человека (ведь природа каждого человека заключает в себе разнообразные природы всего тварного мира; таким образом интегрально познавая мир, человек познаёт и самого себя). Через созерцание человек, отторгнув ложные и греховные мысли и чувства о другом человеке, соединяется со своими ближними, прощает все обиды; а в Церкви Христовой становится одним целым с другими церковными членами. Созерцание есть, таким образом, самостоятельное познание человеком себя, себе подобных и всего тварного мира. Обожение Научившись исполнять заповеди и через этот практический опыт добрых дел постепенно собрав силы своей души воедино, человек оказывается способен и к тому, чтобы соединиться с Самим Богом. Сказанное не означает, что до этого момента путь своей аскезы человек совершал без Бога. Внутренняя самому человеку связь с Богом неизменно освящает его путь христианской аскезы, начиная с первых шагов на этом пути: Божественная благодать постепенно освящает всю природу человека, начиная проникновение вглубь этой природы через содействие (греч. – συνεργία, синергия) с духом человека, а затем и прочими силами его души (чувством и волей). Но лишь радикальное самоотвержение ради Бога и ближнего может стать основанием для всецелого освящения человека, для просвещения светом благодати всех «уголков» и глубин человеческой природы (его духа, души и тела), обыкновенно называемого обожением.