Добротолюбие. Том 5
Кусок 240 из 282
С. Коринфский. «Добротолюбие. Том V»
и всякую другую добродетель, а без него не могут установиться ни в одной добродетели.
Это делание некоторые из отцов назвали сердечным безмолвием; другие назвали его внима-
нием; иные – трезвением и противоречием (помыслам), иные еще рассмотрением помыслов
и хранением ума. Они все в нем преимущественно упражнялись, и им сподобились полу-
чить божественные дарования. Его разумеет и Екклесиаст, когда говорит: веселися, юноше,
в юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен (Еккл. 11, 9) и чист, удаляя сердце
свое от помышлений злых. О сем же самом говорит он и в другом месте, – что «если найдет
на тебя прилог диавольский, то не позволяй ему войти в место твое», разумея под местом
сердце (10, 4). И Господь нам говорит во святом Евангелии: не возноситеся (не носитесь,
как метеоры (Лк. 12, 29)), т. е. не носитесь умом своим туда и сюда. И в другом месте Он
же говорит: блажени нищиидухом (Мф. 5, 3), т. е. блаженны те, которые не стяжали в сердце
своем никакого пристрастия к миру, но бедны всяким помыслом мирским. И все свв. отцы
много писали об этом. Кто хочет, пусть читает писания их и увидит; пусть прочитает, что
написал Марк Подвижник, что сказал св. Иоанн Лествичник, преподобный Исихий, Фило-
фей Синайский, авва Исайя, Варсонофий Великий – и другие многие.
Одним словом, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться
чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ
духом, не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать
правды, ни быть милостивым или миротворцем, не перенесть гонение за правду. И обще
говоря, нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего вни-
мания. Почему паче всего другого о нем надлежит тебе приложить старание, чтоб собствен-
ным опытом изведать, что я говорю тебе. – Если желаешь научиться и тому, как следует это
делать, я скажу тебе об этом.
Три вещи надлежит тебе соблюдать прежде всего другого: безпопечение о всем, даже
благословном, а не только неблагословном и суетном, или иначе, умертвиться всему, –
совесть чистую во всем, так чтоб она не обличала тебя решительно ни в чем, – и совершен-
ное безпристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой мирской вещи. Стой внима-
нием внутри себя самого (не в голове, а в сердце)32. Там имей ум свой, стараясь всячески
обрести место, где сердце, чтоб, обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Ум, подви-
заясь в сем, улучит место сердца. Это случится, когда благодать даст сладость и теплоту
молитвенную. С сего же момента и потом, с какой бы стороны ни возник и ни показался
какой-либо помысл, прежде чем войдет он внутрь и помыслится, или вообразится, ум тотчас
прогоняет его оттуда и уничтожает именем Иисусовым, т. е. Господи Иисусе Христе, поми-
луй мя! С сего также времени ум человека начинает иметь злобу и ненависть к демонам,
поднимает на них непрестанную войну и поражает. Прочее же, что обыкновенно последует
за сим деланием, с Божиею помощью сам из опыта узнаешь посредством внимания ума и
держа в сердце Иисуса, т. е. молитву Его – Господи Иисусе Христе, помилуй мя! И некто из
отцов говорит: «сиди в келии своей, и она научит тебя всему».
Вопрос: но почему же первый и второй образы внимания и молитвы не могут доставить
сего?
Ответ: потому что мы не так употребляем их, как следует. Св. Иоанн Лествичник,
уподобляя сии образы как бы лествице некоей о четырех ступенях, говорит: «иные укро-
32
При сем св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, а у других покри-
вляют самое делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться недобрыми последстви-
ями, а между тем суть ни что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не даю-
щее, то мы их пропускаем. Существо дела есть приобрести навык стоять умом в сердце, – в этом чувственном сердце, но
нечувственно. Надо ум из головы свести в сердце и там его усадить, или, как некто из старцев сказал, сочетать ум с серд-
цем. – Как этого достигнуть? Ищи и обрящешь. Удобнее всего достигнуть хождением пред Богом и молитвенным трудом,
особенно хождением в церковь. Но помнить надо, что наш только труд, а само дело, т. е. сочетание ума с сердцем, есть дар
благодати, подаемый, когда и как хочет Господь. Лучший пример – Максим Капсокаливит.
241