Добротолюбие. Том 2
Кусок 341 из 379
С. Коринфский. «Добротолюбие. Том II»
117. Когда предстанешь в молитве пред Бога, сделайся в помысле своем как бы немот-
ствующим младенцем. Не говори пред Богом чего-либо от знания, но мыслями младенче-
скими приближайся к Нему и ходи пред Ним, чтобы сподобиться тебе того отеческого про-
мышления, какое отцы имеют о детях своих младенцах. Сказано: храняймладенцы Господь
(Пс. 114, 5), – не только сих малых телом, но и тех мудрых в мире, которые, оставя веде-
ние свое, волею своею уподобились младенцам и стали учиться оной вседовлеющей Прему-
дрости, которая не достигается трудами обучения (книжного). Проси у Бога, чтобы Он дал
тебе прийти в меру сей веры. О сем молись неленостно, сего испрашивай с горячностию, об
этом умоляй с великим рачением, пока не получишь. Сподобишься же этого, ежели прежде с
верою понудишь себя попечение свое возвергнуть на Бога и свою попечительность заменить
Его промышлением. И когда Бог усмотрит в тебе сию волю, что со всею чистою мыслию
вверился ты Самому Богу более, нежели самому себе, и понудил себя уповать на Бога более,
нежели на душу свою: тогда вселится в тебя оная недоведомая сила, и ощутительно почув-
ствуешь ты, что с тобою несомненно сила, – та сила, которую ощутив в себе, многие идут в
огонь и не боятся, и ходя по водам, не колеблются в помысле своем опасением, что потонут.
118. Не кажется ли тебе, что всячески это духовное ведение может иной приять веде-
нием душевным? – Не только невозможно сим душевным ведением приять оное духовное,
но даже нет возможности ощутить его и чувством кому-либо из ревностно упражняющихся
в ведении душевном. И если которые из них желают приблизиться к иному духовному веде-
нию, то пока не отрекутся от сего душевного, и от всяких изворотов его тонкости, и много-
сложных его способов, и не поставят себя во младенческий образ мыслей, дотоле не возмо-
гут приблизиться, хотя мало, к ведению духовному. Напротив того, великим препятствием
бывают для них навык и понятия душевного ведения, пока не изгладят сего мало-помалу.
Оное духовное ведение просто и не просиявает в помыслах душевных. Пока разум не осво-
бодится от помыслов многих и не придет в единую простоту чистоты, дотоле не возможет
ощутить духовного ведения.
119. Если ты однажды вверил себя Господу, вседовлеющему для охранения твоего и
смотрения о тебе, то не заботься опять о чем-либо таковом, но скажи душе своей: «на всякое
дело довлеет для меня Того, Кому единожды предал я душу свою. Меня здесь нет; Он это
знает». – Тогда на деле увидишь чудеса Божии, – увидишь, как во всякое время Бог близок,
чтобы избавлять боящихся Его, и как Его Промысл окружает, хотя и невидим. Но потому что
невидим телесными очами Хранитель, пребывающий с тобою, не должен ты сомневаться о
Нем, будто бы Его нет; ибо нередко открывается Он и телесным очам, чтобы тебе благоду-
шествовать.
120. Как скоро человек отринет от себя всякую видимую помощь и человеческую наде-
жду и с верою и чистым сердцем пойдет вслед Богу; тотчас последует за ним благодать, и
открывает ему силу свою в различных вспоможениях. Сперва открывает – в этом видимом,
касающемся тела, и оказывает ему помощь промышлением о нем, чтобы в этом всего более
мог он восчувствовать силу о нем Божия Промысла. Уразумением же помощи в явном уве-
ряется он в помощи и в сокровенном, – в рассуждении коего благодать открывает пред ним
хитросплетение мыслей и помыслов трудных, вследствие чего легко сыскивается человеком
значение их, взаимная их связь, и прелесть их, и как они рождаются один от другого, – и
губят душу. В то же время благодать посрамляет пред очами его всю злокозненность демонов
и как бы перстом указывает ему, что потерпел бы он, если бы не дознал сего. Тогда рожда-
ется у него мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать
себе у Создателя своего.
121. Когда благодать Божия утвердит мысли его, чтобы во всем этом уповал он на Бога,
тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы посыла-
емы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их. И
342