Добротолюбие. Том 1

С. Коринфский. «Добротолюбие. Том I» 66. Если стараемся мы врачевать иные телесные болезни ради того, чтоб не смеялись над нами те, с кем случается нам быть; то гораздо более необходимо нам со всею забо- тою постараться уврачевать болезни душевные, чтоб не оказаться бесчестными и осмеяния достойными пред Богом, пред лицом Коего имеем суд прияти. Ибо имея самовластие, мы можем, если захотим, не делать худых дел даже тогда, как вожделеваем их; в нашей также власти есть жить благоугодно Богу, и никто нас не принудит никогда сделать что-либо худое, если не хотим. Так подвизаясь, мы будем людьми Бога достойными, живя как Ангелы на небе. 67. Если хочешь, можешь быть рабом страстей, и если хочешь, можешь остаться сво- бодным, не подклоняясь под иго страстей: ибо Бог создал тебя самовластным. Побеждаю- щий страсти плотские венчается нетлением. Если б не было страстей, не было бы и добро- детелей, ни венцов, даруемых от Бога людям достойным. 68. Не видящие, что для них полезно, и не знающие, что добро, слепотствуют душою и рассудок их ослеп. Не должно смотреть на них, чтоб тому же по необходимости не подверг- нуться и нам непредвиденно, как слепым. 69. На согрешающих не должно гневаться, хотя бы совершаемые ими проступки были достойны наказания. Виновных, ради самой правды, должно обращать (на путь истинный) и наказывать, если потребуется, или самим, или чрез других, а гневаться на них или серчать не следует, потому что гнев действует только по страсти, а не по суду и правде. Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти гнева. 70. Одно только душевное стяжание безопасно и некрадомо; есть же оно – доброде- тельная и богоугодная жизнь, ведение и творение добрых дел. Богатство есть слепой руко- водитель и советник несмысленный. Тот, кто употребляет богатство худо, в свое только удо- вольствие, губит обуморенную душу свою. 71. Людям надобно или совсем не приобретать ничего излишнего, или, имея то, быть твердо уверенными, что все житейское по естеству тленно, может быть отнято, потеряно и разрушено, и что потому, когда случится что, не должно малодушествовать. 72. Знай, что телесные болезни естественно свойственны телу как тленному и веще- ственному. Итак, в случае таких болезней, душе обученной (добру) должно с благодарно- стию показывать мужество и терпение, и не укорять Бога, зачем создал тело. 73. Подвизающиеся на олимпийских играх увенчиваются не тогда, как победят одного, или другого, или третьего; но когда победят всех, вступающих с ними в состязание. Так и всякому, желающему быть увенчану от Бога, надобно обучать душу свою целомудрствовать не только в отношении к телесным страстям, но и тогда, как бывает искушаем корыстолю- бием, желанием похитить чужое, завистию, сластолюбием, тщеславием, укорами, опасно- стями смерти и подобным сему. 74. Будем ревновать о доброй и боголюбивой жизни не ради человеческой похвалы; но изберем добродетельную жизнь ради спасения души; ибо каждодневно видится смерть пред глазами нашими, – и все человеческое ненадежно. 75. В нашей власти жить целомудренно, но сделаться богатым не в нашей власти. Итак, что же? Не должно ли осуждать душу нашу за желание маловременного и призрач- ного блеска богатства, которого стяжать не имеем власти? О, как неразумно поступаем мы, желая все богатства! Не знаем разве, что выше всех добродетелей есть смиренномудрие, как больше всех страстей есть чревоугодие и ненасытное желание житейских благ. 76. Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и бла- женство вечное. – Борющийся с страстьми и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но восстав опять 43