Скудельные сосуды: Практика личной молитвы по учению святых отцов
Кусок 76 из 196
*
Но как бы ни была угодна Богу «молитва со слезами»
(15), она, однако, никогда не должна становиться самоцелью!
Во всяком аскетическом делании человека, поскольку это
именно его делание, присутствует роковая тенденция к
самодостаточности. Средство неожиданно становится целью.
Если ты изливаешь потоки слез в молитве своей, нисколько
не превозносись этим, считая себя выше многих. Ибо молитва
твоя приняла помощь /свыше/, дабы ты мог ревностно
исповедать грехи свои и слезами умилостивить Владыку. Поэтому
не превращай в страсть защиту от страстей, дабы не
прогневать Даровавшего тебе благодать (16).
Кто теряет из виду то, ради чего проливаются слезы,
т.е. «крайне горькое покаяние» (17), подвергается
опасности, «впав в безумие, отвратиться /от пути истинного/»
(18). С другой стороны, никто не должен воображать себя
столь «продвинувшимся», чтобы считать, что он уже не
нуждается в слезах.
Когда кажется тебе, что если ты молишься, то не
нуждаешься в плаче о грехах, /сразу/ обращай внимание на то, сколь
далек ты от Бога, хотя обязан всегда пребывать в Нем, —
тогда прольешь более горячие слезы (19).
Это увещевание — плод трезвой оценки человека, каков
он есть — относится и ко всей «практике» в целом. Евагрий,
например, так увещевает своего «гностика», то есть
созерцателя, «что стал достойным познания»:
Святой Павел, смиряя свое тело, поработил его (20). И
ты в жизни своей не пренебрегай постом и не надмевайся
тем, что бесстрастием усмирил дебелое тело /свое/ (21).
Даже если человек достиг цели «деятельной жизни», то
есть мирного состояния души, то и тогда слезы не исчезают
вовсе! Однако на этом уровне они становятся выражением
смирения, и служат гарантией подлинности этого мирного
состояния души в отличие от многообразных форм «набегов
бесов» (22). И потому отцы считали слезы непосредствен-
88