Толкование на подвижнические слова Аввы Исайи

В монашеской жизни рассеянность иногда вменяется в мученичество. Это случается тогда, когда кто-либо вынужден рассеиваться и не может этого избежать из послушания. Но и при этих условиях нельзя считать рассеянность чем-то добрым. Напротив, это шаги лукавого беса, его сети, ему удалось ступить своей ногой в монастырь. Однако здесь авва говорит о любви к рассеянной жизни, о том случае, когда монах сам к ней стремится. Это разрушает душу. Ведь когда ты погружен в разнообразные заботы, потому что исполняешь свой долг, ты получаешь благословение или Бог удостаивает тебя освободиться от рассеянности. Но когда ты сам ее желаешь и потому находишь себе занятие, Бог тебе помогать не будет. Ты по собственной вине предаешься рассеянности? По собственной вине и теряешь Бога. Душа становится пустой и от любви ко всему вещественному и легковесности. Вещество, мы бы сказали, это нечто несуществующее, оно просто содержит в себе определенные элементы, которые заполняют, спаивают и делают прочным некоторое пустое пространство. Легковесность. Мошка — это маленькое кусающееся насекомое. Из-за того что мошка маленькая, ее трудно заметить. Если на тебя нападает лев, ты защищаешься. Но когда прилетает мошка, то она тебя кусает, а после этого кожа, покрасневшая от укуса, чешется и ты чувствуешь зуд по всему телу. Легковесность — это мелочи, которым мы не придаем никакого значения. В особенности под легковесностью надо понимать пустословие, то есть незначительные слова, которыми мы бросаемся. Вот ты сидишь и бросаешь одно колкое, ироничное, насмешливое словечко. Ты сделал маленький укус. Как часто мы бросаемся такими словами! «Имже несть числа». Еще легковесность — это разговоры о маловажных вещах, что показывает внутреннюю пустоту человека. Итак, легковесность — это пустословие, поверхностность, неуважение к самому себе, несерьезность, неспособность вызвать у людей впечатление твоей твердости, уверенности, высоты духа. В тебе нет ничего веского, напротив, тебя подхватывает и несет ветер. Значит, слово «легковесность» указывает на людей поверхностных, близоруких, не имеющих перспективы в жизни, не желающих серьезно трудиться, чтобы преуспеть. Это люди без мечты, без неба. Легковесность — это занятия вещами, которые не выдерживают суда Господня. И потому люди легкомысленные, шутники, те, которые легко завязывают знакомства, говорят на разные темы и отвечают на вопросы, оказываются бесплодным полем. Четыре вещи усиливают гнев: когда кто-либо дает и принимает, держится своей воли, желает учить и признает себя разумным. Гнев, этот душевный недуг, вспыхивает из-за отсутствия в человеке внутреннего единства, а растет он, когда кто-либо дает и принимает. Сюда можно отнести обмен вещами, деньгами, мыслями, общественные связи. Если мы даем и принимаем, то это показывает, что внутри нас есть желания, и это развивает вожделевательную силу человека. И потому, когда тебе не дают того, что ты просишь, или когда у тебя самого что-то постоянно просят, ты теряешь покой и гневаешься. Держится своей воли. Гнев возрастает и от того, что ты хочешь отстоять свою волю. Нет более сильного и вместе с тем более безрассудного стремления, чем желание настоять на своем. Воля — это самый большой враг человека. А поскольку у любого из тех, кто меня окружает, есть своя воля, то, если я стремлюсь настаивать на своем, я буду постоянно ссориться с ними, и между нами никогда не будет настоящего единства. Желает учить. Если мы желаем учить ближнего, давать ему советы, исправлять его, то это всегда ведет к столкновению с ним и развивает во мне безумный эгоизм. Кроме того, желание учить — это присвоение себе свойства Божия, потому что у нас нет права на учительство: ближний не принадлежит нам, чтобы мы могли его учить. Признает себя разумным. Если я думаю, что я сам по себе разумен, способен глубоко мыслить, то это развивает во мне страсть гнева. Кроме того, так думать о себе — это наивно. Есть три вещи, которые с трудом приобретает человек, а они хранят все добродетели, — сокрушение, плач о своих грехах и то, чтобы иметь перед глазами смерть. Три делания: сокрушение, плач о грехах и память смертную — человеку трудно приобрести. Трудно не потому, что они трудны сами по себе, но потому, что мы делаем их трудными, они вступают в конфликт с нашим «я». Но эти три делания хранят все добродетели. Сокрушение — это опора для сердца, это радосто-печаль, которая появляется благодаря обращенности человека внутрь себя и собранности его ума, а также от осознания им того, каков он пред Господом. Сокрушение — это естественная тишина души, в которой Бог может увидеть Себя. Плачущих, или сокрушенных, ублажает Сам Господь. Плач о своих грехах проявляется в человеке преимущественно внешне, и это занятие непрекращающееся,